Said Nursi, surnommé Bediuzzaman (c'est-à-dire le Prodige du Temps), est né

en 1877 dans le Sud-Est de la Turquie et est mort en 1960 à Urfa, dans le

même pays. Pour plus de détails sur sa longue vie exemplaire, les lecteurs

peuvent se référer à sa biographie. Durant sa vie, il connut les dernières

décennies de l'Empire Ottoman, son effondrement après la Première Guerre

Mondiale et l'établissement de la République Turque, puis les vingt-cinq

années de règne du Parti Républicain du Peuple, bien connu pour ses mesures

prises contre l'Islam, suivi des dix années au pouvoir du parti Démocrate,

durant lesquelles Bediuzzaman a pu jouir de plus de liberté. Il est célèbre pour

sa collection de livres intitulée Risale-i Nur. Nous ne mentionnerons ici que

certains points concernant le Risale-i Nur et nous insisterons plus

particulièrement sur la compréhension de l'ouvrage intitulé Les Paroles. Dans

le même but, nous aborderons rapidement les grands traits qui caractérisent

le Risale-i Nur, ainsi que la méthode propre à Bediuzzaman pour enseigner les vérités coraniques.

Bediuzzaman a affiché une intelligence et une capacité extraordinaires à

apprendre dès son jeune âge, terminant ainsi le cours normal de l'éducation "

medrese " (école religieuse) à l'âge de quatorze ans, obtenant son diplôme avec

beaucoup d'avance. Il devint célèbre pour sa mémoire prodigieuse et son

record imbattable de débats avec d'autres savants religieux. Une autre

caractéristique de Bediuzzaman fut de montrer, alors qu'il était encore très

jeune, son mécontentement à l'égard du système d'éducation existant, pour

lequel il formula plus tard des propositions complètes pour sa réforme. Le c?ur

de ces propositions était le rassemblement et l'enseignement en commun des

sciences religieuses traditionnelles et des sciences modernes, ainsi que la

création d'une université dans les provinces orientales de l'Empire, le

Medresetü'z-Zehra, où cette proposition, de même que toutes les autres,

seraient mises en pratique. En 1907, ses efforts dans ce domaine l'ont porté à

Istanbul où il eut un entretien avec le Sultan Abdulhamid. Bien

qu'ultérieurement il ait reçu deux fois des fonds pour la construction de cette

université, et que ses bases furent fondées en 1913, elle ne fut jamais terminée

en raison de la guerre et des vicissitudes des temps.

Contrairement à ce que faisaient les savants religieux à cette époque,

Bediuzzaman étudia lui-même et maîtrisa presque toutes les sciences

physiques et mathématiques, et étudia plus tard la philosophie, croyant que

c'était seulement de cette façon que la théologie islamique (qalâm) pourrait

être renouvelée et pourrait ainsi répondre avec succès aux attaques auxquelles

le Coran et l'Islam étaient alors soumis.

Bediuzzaman décrit un événement décisif qui eut lieu dans sa jeunesse et qui

lui indiqua la direction à prendre : il entendit que Gladstone, le ministre

britannique chargé des Colonies, avait fait des menaces explicites contre le

Coran. L'intention déclarée de Gladstone de discréditer le Coran_ puisque cela

s'avérait la seule véritable solution pour dominer les peuples musulmans et

pour mener à bien leurs ambitions _ éveilla en Bediuzzaman une réaction

fulgurante. Il fit une promesse : " Je prouverai au monde entier que le Coran

est une source de Lumière qui ne mourra jamais et ne s'éteindra jamais ! " Dès

lors, il fit tout pour employer son immense savoir aussi bien dans le domaine

des sciences traditionnelles religieuses que dans le domaine des sciences

modernes au service du Coran ; afin de prouver que c'était un miracle, de le

défendre contre les attaques qui étaient souvent faites au nom de la science et

du progrès, et de raconter ses vérités à la lumière des récents progrès

scientifiques. Il chercha à prouver que, contrairement aux revendications de

ses ennemis, le Coran était la source du vrai progrès et de la civilisation, et de

surcroît, puisque c'était le cas, l'Islam dominerait le futur malgré son relatif

déclin et sa régression à cette époque.

Au cours du temps, l'enseignement des sciences physiques fut abandonné dans

les medrese, ce qui contribua directement au déclin de l'Empire Ottoman

relatif à l'avance de l'Occident. Dès le 19ème et début du 20ème siècles,

l'Europe avait gagné la domination sur le monde islamique, et dans ses efforts

pour étendre sa emprise, attaquait le Coran et l'Islam au nom de la science et

du progrès, les prétendant _ à tort _ être incompatibles. Au sein même de

l'Empire Ottoman, il y avait aussi une petite minorité de gens qui favorisaient

l'adoption de la philosophie et de la civilisation occidentales. Ainsi, tous les

efforts de Bediuzzaman constituaient à prouver et démontrer le

non-fondement de ces accusations, et que, loin d'être incompatible avec la

science et le progrès, le Coran était la source du progrès et de la véritable

civilisation.



Les années jusqu'à la fin de la Première Guerre Mondiale étaient les dernières

décennies de l'Empire Ottoman et représentaient, comme le dit Bediuzzaman,

la période du 'Vieux Said'. Il s'efforça à servir la cause de l'Empire et de l'Islam

en participant de façon active à la vie sociale et au domaine public. Pendant la

guerre, il commanda avec succès les milices sur le front caucasien contre les

attaquants russes. C'est pour cette raison qu'il fut plus tard attribué une

médaille de guerre. Pour renforcer le moral des troupes, il manifestait son

courage et son mépris de l'ennemi en refusant de se cacher dans les tranchées,

en dépit du danger constant qu'il courait. Ce qui est d'autant plus stupéfiant,

c'est que Said Nursi écrivit ses célèbres commentaires sur le Coran, Les Signes

de Miracles, à cette même période de conflit, en dictant à un scribe, tout en

restant sur son cheval. Déclarant que le Coran contient les sciences qui font

connaître le monde physique, ses commentaires forment un ouvrage original

d'une grande importance, qui rassemble les sciences religieuses et modernes

comme il l'avait proposé. Lors des combats, Bediuzzaman fut fait prisonnier

par les Russes en mars 1916. Il réussit à s'échapper au début de 1918, et rentra

à Istanbul en passant par Varsovie, Berlin, et Vienne.

De la défaite des Ottomans s'ensuivit la fin de l'Empire et son démembrement,

et l'occupation d'Istanbul et des régions de la Turquie par les forces étrangères.

Ces années difficiles virent également la transformation du 'vieux Said' en un

'nouveau Said', qui marque le début de la deuxième grande période de sa vie.

En dépit de l'acclamation qu'il reçut due aux services qu'il a rendus en

combattant les Anglais et en tant que membre du Darü'l-Hikmeti'l-Islâmiyya

(La Maison de la Sagesse Islamique), un corps instruit attaché au bureau de

Shaykh-u'l-Islam, Bediuzzaman vécut un changement mental et spirituel

profond. C'est alors qu'il décida de tourner le dos à ce bas-monde. Quand il

comprit que les sciences "humaines" et la philosophie n'étaient pas des moyens

suffisants pour atteindre la Vérité, il choisit la révélation coranique comme

"Guide unique". En reconnaissance de ses services dans la lutte pour

l'Indépendance de la Turquie, Mustafa Kemal invita Bediuzzaman à Ankara.

Cependant, il fut attristé de voir à son arrivée, qu'au moment même de la

victoire des Turcs et de l'Islam, des idées athées se propageaient parmi les

députés et les fonctionnaires, et beaucoup d'entre eux négligeaient leurs

obligations religieuses. Pour renforcer la foi des représentants du peuple, il

publia divers ouvrages qui eurent un effet très positif.



Après être resté environ huit mois à Ankara, Bediuzzaman comprit qu'il ne

pourrait pas travailler aux côtés de Mustafa Kemal et des nouveaux leaders,

car ceux-ci avaient une vision et des objectifs tout autres que les siens. Il

décida de combattre leurs projets de sécularisation, mais pas dans l'arène

politique. Ainsi, quand Mustafa Kemal lui offrit des hauts postes et d'autres

avantages, il les refusa et quitta Ankara pour aller à Van, ville du Sud-Est de la

Turquie. Il s'y retira pour y mener une vie spirituelle, et y pratiqua la

contemplation et la méditation. Il recherchait la meilleure voie à prendre pour

son peuple.

En peu de temps, les craintes de Bediuzzaman concernant le nouveau régime

se réalisèrent: Les premières mesures pour faire de la Turquie un état laïc

furent prises. Le régime se fixa pour objectif principal de réduire la puissance

de l'Islam dans l'état, et même à terme de l'extirper de la vie des Turcs. Suite à

cette politique, au début de 1925, une rébellion éclata dans l'Est, dans laquelle

Bediuzzaman, qui a toujours été contre la guerre civile, ne joua aucun rôle. Or,

parce qu'il se trouvait dans la région et surtout parce qu'il était contre les

projets du gouvernement pour l'occidentalisation de la société, il fut accusé à

tort d'avoir organisé cette rébellion. Il fut alors envoyé en exile à l'Ouest du

pays avec des centaines d'autres innocents. C'est ainsi que commencèrent dans

l'injustice vingt-cinq années d'exile, d'emprisonnement, et d'oppression

illégale. Il fut envoyé à Barla, un tout petit village dans les montagnes de la

province d'Isparta. Toutefois, les efforts des autorités pour isoler Bediuzzaman

et pour diminuer son influence produirent l'effet inverse, car il était prêt et

détenait toutes les qualités pour relever le nouveau défi. Il passa ses années à

écrire_ malgré toutes les contraintes qu'on lui affligeait _ la fameuse collection

de livres intitulée Risale-i Nur. Ses ?uvres circulèrent dans le silence et prirent

racine, combattant dans la voie la plus constructive la tentative de déraciner

l'Islam, l'athéisme et le matérialisme que certains espéraient faire pénétrer

dans l'esprit des Musulmans.

Le Risale-i Nur

Le Risale-i Nur fut donc écrit dans le but d'interpréter et d'expliquer les vérités

coraniques ainsi que la foi à l'homme moderne, qui est dérouté face à l'assaut

des penseurs matérialistes, afin qu'il puisse atteindre la véritable foi, loin des

doutes et des incertitudes qui le secouent et le fragilisent face à l'ennemi. Le

Risale-i Nur démontre la supériorité du Coran dans tous ses aspects et est en

soi une réfutation de la philosophie matérialiste de l'Occident. Pour parer à un

possible malentendu, il convient de rappeler ici que Bediuzzaman n'a jamais

été un anti-Occident en tant que tel. Il nourrissait un grand espoir pour le

salut de toute l'humanité. Il était simplement intransigeant contre l'athéisme

et les philosophies matérialistes telles que le Positivisme et le Naturalisme, qui

utilisent la science pour justifier leurs idées.

Devenu le nouveau Said, Bediuzzaman se plongea dans l'étude du Coran,

recherchant une voie de relier ses vérités à l'homme moderne. A Barla, dans

son isolement, il commença à écrire des traités expliquant et prouvant ces

vérités, car le Coran lui-même et ses vérités étaient désormais soumis à des

attaques directes.

Le premier de ces traités concernait la résurrection des morts, qui, dans un

style unique à Bediuzzaman, prouve de façon rationnelle la résurrection du

corps, là où même les plus grands savants avaient admis leur ignorance. Il y

décrit sa méthode d'explication en trois étapes : premièrement, l'existence

Dieu est prouvée, puis Ses Noms et Ses Attributs, et enfin la résurrection des

morts est " construite " sur ces principes et est alors prouvée. Bediuzzaman ne

s'attribuait pas ses écrits, mais déclarait plutôt qu'ils émergeaient du Coran

lui-même et qu'ils étaient " des rayons de lumière émanant de [ses] vérités ".

Ainsi, le Risale-i Nur n'est pas un commentaire traditionnel du Coran qui

interpréterait tous ses versets en donnant les raisons immédiates de leur

révélation et le sens apparent des mots et des phrases. Le Risale-i Nur est

plutôt ce qui est connu sous le nom de " mânevî tefsir " (interprétation

spirituelle), c'est-à-dire un commentaire qui expose les vérités coraniques, qui

explique et prouve la véracité des enseignements du Coran. Il existe en effet

diverses formes de commentaires. Les versets les plus étudiés dans le Risale-i

Nur sont ceux qui concernent les vérités de la foi, telles que les Noms et les

Attributs divins, l'activité divine dans l'univers, l'existence de Dieu, l'unité

divine, la résurrection, l'existence des prophètes, la Détermination divine ou le

destin, et les obligations religieuses. Bediuzzaman explique comment le Coran

s'adresse à tous les hommes de toutes les époques selon leur degré de

compréhension et de développement. Le Coran a un côté qui parle à tous les

siècles. Le Risale-i Nur, alors, explique ce côté du Coran qui parle à notre

temps. Passons maintenant à d'autres aspects du Risale-i Nur liés à ce sujet.

Dans beaucoup de ses versets, le Saint Coran invite l'homme à observer

l'univers et à réfléchir sur l'activité divine qui s'y trouve. Utilisant cette

méthode, Bediuzzaman fournit des preuves et des explications pour les vérités

de la foi. Il compare l'univers à un livre, et le regardant de la manière montrée

par le Coran, c'est-à-dire 'le lisant' en recherchant sa signification, découvre et

apprend des choses concernant les Noms et les Attributs divins et d'autres

vérités de la foi. Le but du livre (l'univers) est de décrire son Auteur et Créateur

; ainsi, les êtres deviennent des preuves et des signes de leur Créateur. Un

élément important dans la voie du Risale-i Nur est la réflexion ou la

contemplation (tefekkür), en "lisant" le Livre de l'Univers afin d'accroître sa

connaissance de Dieu et d'obtenir la " certitude " dans notre croyance aux

vérités de la foi.

Bediuzzaman démontre que les vérités irréfutables, telles que l'Unité Divine,

sont les seules explications rationnelles et logiques de l'univers. Et en faisant

des comparaisons avec les philosophies naturalistes et matérialistes _ qui

usent de la science pour nier ces vérités _ Bediuzzaman montre, preuves à

l'appui, que des concepts, comme la causalité et la nature, sur lesquels ils se

basent s'avèrent irrationnels et absurdes.

En effet, en découvrant l'ordre et le fonctionnement de l'univers, la science ne

contredit pas la foi, bien au contraire, elle élargit et approfondit la

connaissance des vérités de la foi. Dans le Risale-i Nur, beaucoup de

descriptions de l'Activité Divine dans l'univers sont regardées à travers les

lunettes de la science, et reflètent la connaissance que Bediuzzaman en a. Le

Risale-i Nur expose de façon claire qu'il n'y a ni contradiction ni conflit entre

la religion et la science.

En outre, tous ces sujets discutés dans le Risale-i Nur sont présentés en tant

qu'arguments raisonnés et prouvés selon la logique. Toutes les vérités les plus

importantes de la foi sont prouvées si clairement que même les non-croyants

admettent leur nécessité. Il en est de même pour les vérités inspirées du Coran,

même les plus profondes et les plus inaccessibles sont rendues accessibles au

moyen de comparaisons, qui les rapprochent de notre compréhension comme

1des télescopes, de sorte qu'elles soient aisément compréhensibles par les gens

1du commun et ceux sans connaissance préalable sur ces questions.

Un autre aspect du Risale-i Nur, lié au côté du Coran qui s'adresse à notre

époque, est qu'il explique tout du point de vue de la sagesse; c'est-à-dire,

comme il est mentionné encore ci-dessous, il explique la finalité de toute

chose. Il considère chaque chose du point de vue du Nom Divin : L'Omniscient.

Aussi, suivant cette méthode, dans le Risale-i Nur, Bediuzzaman a résolu

beaucoup de mystères de la religion, tels que la résurrection des corps, le

Destin divin et le libre-arbitre de l'homme, l'énigme de l'activité constante

dans l'univers et le mouvement des particules ; alors que l'homme qui ne

faisait usage que de son intelligence et de sa philosophie avait été impuissant à

résoudre ces mystères.

Alors qu'il demeurait encore dans la ville de Barla, Bediuzzaman rassembla le

traité sur la Résurrection et les textes qui le suivirent sous forme d'une

collection qu'il nomma Les Paroles (Sözler). Il y avait d'abord trente-deux

textes, auxquels vinrent s'ajouter trente-trois autres plus tard. Le Traité sur la

Résurrection devint " La Dixième Parole ". Les neuf premières Paroles sont des

textes courts et simples qui décrivent, à travers des paraboles, les vertus et les

avantages de la foi et de l'adoration. Dans le Risale-i Nur, on trouve beaucoup

d'analyses et de comparaisons entre le guidance et la perdition, la croyance et

l'incroyance, qui dévoilent les souffrances qu'endurent le non-croyant et

démontre que le progrès et le vrai bonheur de l'homme se trouvent dans la

reconnaissance du Maître de ce monde et dans la soumission à Lui.

Les Paroles qui suivent La Dixième Parole englobent de nombreux sujets, tous

de grande importance. Parmi eux, les Douzième et Treizième Paroles qui

s'attachent à comparer le Coran et la philosophie ; les explications de l'Unité

Divine, la proximité de Dieu pour nous et notre distance de lui dans les

Seizième et Trente-deuxième Paroles ; les preuves du miracle coranique dans

la Vingt-cinquième Parole qui répond tout particulièrement aux critiques des

scientifiques athées ; la Vingt-sixième Parole sur la Détermination Divine et le

libre-arbitre ; l'immortalité de l'esprit, les anges et la résurrection dans la

Vingt-neuvième Parole ; et enfin la nature de l'ego de l'homme et la

transformation des minuscules particules dans la Trentième Parole.



Les Paroles fut suivi de Les Lettres (Mektûbat), une collection de trente-trois

lettres écrites par Bediuzzaman à ses élèves ; puis Les Eclairs (Lem'alar), et Les

Rayons (Sualar), qui fut terminé en 1949. On trouve dans ces deux dernières

?uvres les discours de défense de Bediuzzaman qu'il avait rédigés à l'occasion

de ses procès à Eskisehir en 1935 et à Afyon en 1948-49. A côté de cela, il y a

trois collections de 'Lettres Ajoutées', en relation avec chacun de ses lieux

d'exile : Barla Lahikasy, Kastamonu Lahikasy et Emirdag Lahikasy.

La façon dont le Risale-i Nur fut écrit et diffusé est unique en son genre,

comme le travail lui-même. Bediuzzaman dictait à grande vitesse à un scribe,

qui écrivait le texte en question à la même vitesse. L'écriture réelle était très

rapide. Bediuzzaman n'avait aucun livre comme référence puisque depuis le

nouveau régime, l'écriture et la mise en circulation d'?uvres religieuses était

interdite.

Par conséquent, toutes les ?uvres de Bediuzzaman furent secrètement écrites

en plein air, à la montagne et à la campagne. Des copies manuscrites furent

alors tirées et furent discrètement copiées dans les maisons des 'élèves' du

Risale-i Nur, selon leur appellation. Ces copies passaient de village en village,

puis de ville en ville, jusqu'à ce qu'elles soient répandues dans l'ensemble de la

Turquie. Ce fut seulement en 1946 que les élèves du Risale-i Nur purent

obtenir des machines à dupliquer (ancêtres de nos photocopieuses actuelles).

[Jusqu'à cette date, ses ?uvres étaient recopiées à la main et en secret ; leur

nombre _très impressionnant_ s'élève à environ 600 000 !] Et ce fut

seulement en 1956 que Les Paroles ainsi que d'autres ouvrages furent

imprimés avec les nouveaux moyens de presse moderne, et avec le nouvel

alphabet latin (qui avait été imposé par le nouveau régime). Il est clair que

tous les efforts faits pour stopper le mouvement du Risale-i Nur furent vains.

Après 1950, c'est-à-dire la période du 'troisième Said', appelée ainsi par

Bediuzzaman lui-même, il y eut une grande augmentation du nombre de ses

élèves, en particulier parmi les jeunes et ceux qui étaient passés par le système

d'éducation laïque de la République. A cette même période, le nombre de ses

élèves augmenta aussi à l'extérieur de la Turquie. Nous sommes loin

d'exagérer en disant que le Risale-i Nur, en transmettant le message du Coran

à sa façon unique, c'est-à-dire en apportant une réponse aux problèmes de

l'homme moderne, a joué un rôle majeur dans la revivification de la foi

islamique en Turquie en ces périodes sombres, et dans la résurgence de l'Islam

qui se produisit en conséquence.

Avant toute chose, les gens de notre époque veulent des réponses rationnelles à

toutes leurs questions, ils veulent savoir " pourquoi " ? Et bien que les progrès

de la science ne cessent d'avancer, de la plus minuscule particule subatomique

aux particules les plus obscures, les plus éloignées de l'espace, la science

demeure impuissante face à cette question. Elle est incapable de répondre à la

question " pourquoi ?" Alors que le Risale-i Nur, prenant comme source

d'inspiration la révélation divine du Coran, regarde les choses du point de vue

de la sagesse. Il explique la sagesse, le but et les objectifs de tous les sujets dont

il traite. De plus, il fournit des réponses rationnelles et satisfaisantes à toutes

sortes de questions concernant la croyance, la vie, et l'existence. La philosophie

et la science, quand elles sont au service de la pensée matérialiste, jettent le

monde dans un abîme de non-sens et d'absurdité, et l'homme dans un état de

doutes, de craintes et de désespoir. En expliquant le message du Coran à

l'homme de notre époque, le Risale-i Nur sauve l'homme de la pénombre du

désespoir en illuminant de sens sa personne et le monde dans lequel il se trouve.

(c) Traduit par S. Gunay à partir du texte en anglais qui se trouve à cette

adresse : http://www.risaleinur.com